Prof. Dr. Dr. Karl Gabriel                                                                                        WS 04/05
- Übersicht zur Vorlesung -
X.	Kirche in ziviler Gesellschaft: Herausforderungen und Perspektiven für eine zukunftsfähige Kirche
1.	Christlicher Glaube in ziviler Gesellschaft: Stütze autonomer Lebenspraxis
Ein zeitgemäßer christlicher Glaube hat sich im Übergang zum 3. Jahrtausend zu bewähren im Kontext von Freiheit und Autonomie als zentralen kulturellen Wertmustern radikalisierter Modernität. Der christliche Glaube erlaubt es, aus der prinzipiellen Endlichkeit menschlicher Lebenspraxis Freiheit und Autonomie zu gewinnen. Er schafft Distanz gegenüber einem utilitaristischen und expressiven Individualismus. In einer christlichen Tradition, die sich der strukturellen Individualisierung offen stellt, liegen Chancen, zu einem solidarischen, kooperativen Individualismus beizutragen. Hier weiß man, daß die eigene Anerkennung als Subjekt nur zu gewinnen ist in der Anerkennung des Anderen, im Einsatz für die Subjekthaftigkeit und Andersheit des Anderen.

2.	Christlicher Glaube als Ressource der Solidarität
Im nationalen wie internationalen Rahmen zeichnet sich heute wie nie zuvor die Notwendigkeit ab, neben Markt und Staat auf Solidarität zurückgreifen zu können. Die drängendsten Herausforderungen eines vernünftigen gesellschaftlichen Überlebens lassen sich heute nicht mehr allein über einen Typus von Solidarität lösen, der auf dem selbsthilfeartigen Zusammenschluß der Betroffenen beruht. Der christliche Glaube enthält starke Muster und Motive einer Solidarität der Stellvertretung. In Mt. 25 verknüpft Jesus das strukturelle Grundproblem jeder Religiosität, die Lebensbewährung angesichts nicht abschließbarer Alternativen, mit dem Typus stellvertretender Solidarität. Das Bewährungsmuster ist das solidarische, absichtslose Eintreten für die physische, psychische und soziale Lebensexistenz des gefährdeten Anderen. 

3.	Kirche als Deutungsgemeinschaft zwischen Partikularität und Universalität 
Geht es auf der Ebene der Traditionen eines sinnvollen, guten Lebens um die Versöhnung mit Partikularität, so verlangt das Partikulare gleichzeitig auf einer zweiten Ebene das Eintreten für Universalität. Die eigene Partikularität und Andersheit kann unter modern-gesellschaftlichen Bedingungen und Gefährdungen nur gewahrt werden, wenn sich aus Toleranz gegenüber dem Anderen der solidarische Einsatz für die Andersheit des Anderen entwickelt. So ist die christliche Tradition herausgefordert, die Partikularität ihrer Wahrheit mit der universalen Solidarität für und mit dem Anderen in seiner Andersheit zu verbinden. Gerade angesichts des weltweiten Verfalls universalistischer gesellschaftlicher Utopien sind Christentum und Kirche heute in besonderer Weise herausgefordert, am Universalismus von Solidarität und Gerechtigkeit festzuhalten. 

4.	Kirche als Akteur einer globalen Zivilgesellschaft 
Während Religionen und Kirchen im Modernisierungsprozeß strukturell erzwungen aus der staatlichen wie politischen Öffentlichkeit im engeren Sinne zurückgedrängt werden, gilt dies nicht ebenso für die Sphäre der zivilgesellschaftlichen Öffentlichkeit. Die Zivilgesellschaft ist auf im Privatbereich wurzelnde sozio-moralische Ressourcen und kulturelle Traditionen angewiesen, die ein Interesse und eine Orientierung an der allgemeinen Sache hervorbringen. Religiöse Traditionen sind dank der ihnen zur Verfügung stehenden religiösen Sprache und Symbolik in besonderem Maße in der Lage, Erfahrungen des gesellschaftlichen Leidens, des globalen Elends der Welt artikulierbar und in der Weltzivilgesellschaft öffentlich hörbar zu machen. Sie sind herausgefordert, den Exkludierten der Weltgesellschaft eine Stimme zu verleihen. Kirchen lassen sich als ein wichtiges Element der zivilgesellschaftlichen Öffentlichkeit begreifen. Voraussetzung ist, daß sie ihre Tradition als staatsanaloge, anstaltsförmige Zwangsinstitutionen hinter sich gelassen haben. In Differenz zur neureligiösen Szenerie bringen die christlichen Kirchen ein öffentliches, auf das Gemeinwohl bezogenes Selbstverständnis mit. Wo sich Kirchen als symbolische und sittliche Gemeinschaften verstehen und ihre universalistischen Ansprüche nicht aufgeben, liegt ihre Ausformung als weltweit agierende öffentliche Akteure nahe.
Von der biblischen Option für die Armen ausgehend, die letztlich in der allen Menschen gemeinsamen Personalität gründet, wendet sich die Kirche und ihr Ethos gegen die weltweiten Tendenzen der Ausgrenzung. Die Antwort auf die wachsenden weltweiten Interdependenzen muß im Bewußtsein globaler Solidarität liegen. Die Kirche arbeitet daran mit, daß mit Hilfe weltweiter Abkommen, Institutionen und Regeln ethische Kriterien in die Rahmenordnung der Weltwirtschaft eingehen.

5.	Kirche als intermediäre Institution
Im Kontext zivilgesellschaftlicher Öffentlichkeit erhalten Kirchen als Tradierungs- und Interpretationsgemeinschaften eine intermediäre, vermittelnde Funktion. Sie sind einerseits der Ort, an dem die religiösen Erfahrungen der einzelnen aus der Welt des Privaten in den Raum einer Kommunikationsgemeinschaft eintreten können. Andererseits vermitteln sie die Gehalte des christlichen Glaubens in die Sphäre zivilgesellschaftliche Öffentlichkeit als Raum  der Auseinandersetzungen um die Identität und Zukunft der Gesellschaft hinein. 

6.	Öffentlichtlichkeitsbezug Christlicher Sozialethik
Christliche Sozialethik wie die Theologie insgesamt haben auch dort einen Öffentlichkeitsbezug, wo sie ihn leugnen. Aufgabe einer "öffentlichen Theologie" ist es, die Botschaft vom unbedingten Heilswillen Gottes in Christus im Kontext einer pluralen, diskursiven Öffentlichkeit zu reflektieren. Drei Schwerpunkte drängen sich auf: (1.) Gegenüber den Tendenzen zur umfassenden, interessenbesetzten Lüge im medialen Öffentlichkeitssystem thematisch die Frage und die Suche nach Wahrheit und Verbindlichkeit in der diskursiven Öffentlichkeit nicht zur Ruhe kommen zu lassen. (2.) Jenen Gruppen in der Gesellschaft eine öffentliche Stimme zu verleihen, denen die organisatorische und intellektuelle Kraft und Macht fehlt, um sich am Prozeß reflexiver Selbststeuerung der Gesellschaft beteiligen zu können. (3.) Für die Sicherung eines diskursiven Bestands öffentlicher Kommunikation einzutreten als Bedingung der Möglichkeit, die Botschaft vom Reich Gottes dialogisch in den Prozeß der Selbstfindung der Gesellschaft einbringen zu können.   
Basisliteratur:
Bedford-Strohm, Heinrich, Kirche in der Zivilgesellschaft, in: R. Wert (Hrsg.), Was hat die Kirche heute zu sagen? Auftrag und Freiheit der Kirche in der pluralistischen Gesellschaft, Neukirchen-Vluyn 1998, 92-108,
Berger, Peter/ Luckmann, Thomas, Modernität, Pluralismus und Sinnkrise, Gütersloh 1995, 2. Aufl. 
Gabriel, Karl, Säkularisierung und öffentliche Religion. Religionssoziologische Anmerkungen mit Blick auf den europäischen Kontaxt. In: Ders.(Hrsg,), Religionen im öffentlichen Raum. Perspektiven für Europa. Jahrbuch für Christliche Sozialwissenschaften 44. Band, Münster 2003, 13-36. 
Weiterführende Literatur:
Casanova José, Religion und Öffentlichkeit. Ein Ost-/Westvergleich, Transit 8 (1994) 21-41. 
Große-Kracht Hermann-Josef, Kirche in ziviler Gesellschaft. Studien zur Konfliktgeschichte von katholischer Kirche und demokratischer Öffentlichkeit, Paderborn u.a. 1997
Soosten von Joachim, Civil Society. Zum Auftakt der neueren demokratietheoretischen Debatte mit einem Seitenblick auf Religion, Kirche und Öffentlichkeit, Zeitschrift für Evangelische Ethik 37 (1993), 139-157.