Prof. Dr. Dr. Karl Gabriel                                                                                             SS 2005
Einführung in die Christliche Sozialethik
- Übersichten zur Vorlesung -
IX. Prinzipien Christlicher Sozialethik II: Solidarität, Subsidiarität und  
         Nachhaltigkeit
3. Nachhaltigkeit
3.1 Grundlagen
Von ihren biblischen Überzeugungen aus geht die christliche Ethik von der Sonderstellung des Menschen als sittlichem Subjekt aus. Nicht die Natur kann zum sittlichen Handeln sich verpflichten oder verpflichtet werden, sondern nur der Mensch. Nach christlichem Verständnis richtet sich die Sonderstellung des Menschen nicht gegen die Eigenwertigkeit der Natur, sie bezieht sich vielmehr auf die Würde des Menschen als sittlichem Subjekt, das zum verantwortlichen Umgang mit seinen Mitgeschöpfen befähigt und verpflichtet ist. Insofern beruht eine christliche Sozialethik auf einer doppelten Grundlage: Sie geht vom Menschen als Subjekt sozialer Verantwortung aus und ist gleichzeitig nicht nur am Wohl des Menschen, sondern auch der Mitgeschöpfe orientiert. 
3.2 Definition Nachhaltigkeit
Nachhaltige Entwicklung (sustainable development) bedeutet, dass die Sicherung der natürlichen Lebensgrundlagen, das Streben nach wirtschaftlichem Wohlstand und nach sozialer Gerechtigkeit als sich wechselseitig bedingende Größen verstanden und angestrebt werden. Das wichtigste internationale Dokument zur Klärung und Konkretisierung des Leitbilds der nachhaltigen Entwicklung stellt die „Agenda 21“, das Aktionsprogramm der Umwelt- und Entwicklungskonferenz von Rio (1992) dar. 
3.3 Nachhaltige Entwicklung und soziale Gerechtigkeit
Nachhaltige Entwicklung impliziert ein Verständnis von Gerechtigkeit, das auch künftige Generationen umfasst. Für die Sicherung der ökologischen Lebensgrundlagen erhält die Armutsbekämpfung einen immer größeren Stellenwert. Der Ressourcenverbrauch ist heute extrem ungleich verteilt: 20% der Weltbevölkerung (Industrienationen) verbrauchen 80% der Ressourcen. Die ärmsten Länder sind von den negativen Folgen der Umweltbelastung am stärksten betroffen.  
3.4 Nachhaltige Entwicklung als Aushandlungsprozess
Das Leitbild der nachhaltigen Entwicklung hebt die Konflikte zwischen Ökonomie, Ökologie und sozialer Gerechtigkeit nicht auf, sondern regt eine Gesamtperspektive an, um ethische begründete und ausgewogene Zuordnungen auszuhandeln und Suchprozesse für innovative Lösungen anzuregen.
3.5 Nachhaltigkeit und die klassischen Sozialprinzipien
•	Weltweiter Natur- und Umweltschutz sind als grundlegender Bestandteil der Sicherung der personalen Entfaltungsmöglichkeiten und Grundrechte der Menschen zu betrachten. Das Nachhaltigkeitsprinzip findet im Rahmen einer ökologisch aufgeklärten Anthropozentrik seine Begründung in der Würde des Menschen als Person und in seiner Fähigkeit zum verantwortlichen Handeln. 
•	Angesichts der Globalisierung der Märkte und der Umweltbelastungen kommt das Nachhaltigkeitsprinzip nicht ohne die Forderung nach einer weltweiten Solidarität aus. Nachhaltige Entwicklung fordert heute zu einer globalen Solidarität als Konsequenz weltweiter „Gemeinverstrickung“ heraus. 
•	Zur Realisierung von Nachhaltigkeit bedarf es subsidiär aufgebauter gesellschaftlicher Strukturen, da Lösungen nicht von oben (Ökodiktatur),  sondern nur „von unten“, unter Einbezug zivilgesellschaftlicher Kräfte und unter Gewährung regionaler Eigenständigkeit gefunden werden können. 
3.6 Nachhaltigkeit im Sozialwort der Kirchen
„Die christliche Soziallehre muß künftig mehr als bisher das Bewusstsein von der Vernetzung der sozialen, ökonomischen und ökologischen Problematik wecken. Sie muss den Grundgedanken der Bewahrung der Schöpfung mit dem einer Weltgestaltung verbinden, welche der Einbindung aller gesellschaftlichen Prozesse in das – allem menschlichen Tun vorgegebene – umgreifende Netzwerk der Natur Rechnung trägt. Nur so können die Menschen ihrer Verantwortung für die nachfolgenden Generationen gerecht werden. Eben dies will der Leitbegriff einer nachhaltigen d. h. dauerhaft umweltgerechten Entwicklung zum Ausdruck bringen“ (Nr. 125).  
3.7 Konkretisierungen
•	Der Natur dürfen nur so viele nachwachsenden Rohstoffe entnommen werden, wie sie regenerieren kann.
•	Es dürfen nur so viele Schadstoffe ausgestoßen werden, wie die ökologischen Systeme regenerieren können.
•	Der Verbrauch nicht nachwachsender Ressourcen muss kompensiert werden, damit die nachfolgenden Generationen gleiche Wohlstandschancen haben.
•	Das Zeitmaß der menschlichen Eingriffe muss dem Zeitmaß der natürlichen Prozesse entsprechen.
•	Wirtschaftliche Entwicklung und Umweltverbrauch müssen entkoppelt werden.
(nach BUND/Misereor 1996 u. Vogt 1999). 
IX. Zum Abschluß: 12 Hauptanliegen der Soziallehre der Kirche im Kontext gegenwärtiger Herausforderungen
1. Die Verbindung der religiösen und sozialen Dimension des Lebens 
2. Die Würde der menschlichen Person
3. Politische Grundrechte
4. Option für die Armen
5. Verbindung von Liebe und Gerechtigkeit
6. Förderung des Gemeinwohls
7. Subsidiarität
8. Politische Partizipation
9. Wirtschaftliche Gerechtigkeit
10. Sozialpflichtigkeit des Eigentums
11. Weltweite Solidarität
12. Förderung des Friedens.
(nach Kerber u.a. 1991, 36-38).
Basisliteratur:
Vogt, Markus, Das neue Sozialprinzip „Nachhaltigkeit“ als Antwort auf die ökologische Herausforderung, in: W. Korff (Hrsg.), Handbuch der Wirtschaftsethik Bd. 1 Verhältnisbestimmung von Wirtschaft und Ethik. Gütersloh 1999, 237-257. 
Kerber, Walter u.a. (Hrsg.), Katholische Gesellschaftslehre im Überblick. 100 Jahre Sozialverkündigung der Kirche, Frankfurt a. M. 1991.
Weiterführende Literatur:
BUND/Misereor (Hrsg.), Zukunftsfähiges Deutschland. Ein Beitrag zu einer global nachhaltigen Entwicklung. Basel 1996.
Für eine Zukunft in Solidarität und Gerechtigkeit. Wort des Rates der Evangelischen Kirche in Deutschland und der Deutschen Bischofskonferenz zur wirtschaftlichen und sozialen Lage in Deutschland. Eingeleitet und kommentiert von M. Heimbach-Steins und A. Lienkamp. München 1997.  
Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz (Hrsg.), Die deutschen Bischöfe – Kommission für gesellschaftliche und sozialen Fragen. Handeln für die Zukunft der Schöpfung, Bonn 1998.  
Wissenschaftlicher Beirat der Bundesregierung Globale Umweltveränderung (WBGU), Welt im Wandel: Wege zur Lösung globaler Umweltprobleme. Jahresgutachten 1995, Berlin 1996.