Die Zeichen der Zeit und der Stadtbewohner Gott. Zur urbanen Topologie des christlichen Glaubens

Abstract

Die Verstädterung der globalisierten Zivilisation ist ein Zeichen der Zeit, das hervorkehrt, wie
jedes Zeichen der Zeit herrschende Verhältnisse und bestimmende Ordnungen der Dinge
relativiert. Das gilt auch für die katholische Variante des christlichen Glaubens, der über die
Grenzen eines ländlichen Habitus sowohl von den megaurbanen Räumen wie vom Stadtbewohner
Gott gedrängt wird. Weder jener Gott, dem die Anonymität der Migranten näher ist als
die gläubige Expression einer auserwählten Nähe, noch die Megacity, deren diffuse, aber
massive plurale Relativität Zentren als Ideen durchaus duldet, aber ohne ihnen Bedeutung zu
geben, unterstützen die katholische Selbstverständlichkeit der diversen Zentren, die den herkömmlichen
Einladungshabitus der Pastoral prägt. An deren Stelle mutet die Verstädterung
andere Orte zu, deren abduktiver Topologie Pastoral ausgesetzt wird, wenn sie den Stadtbewohner
Gott treffen und darstellen will.

In the global world, the majority of the population lives in cities, and this process will dynamically
continue in the next decades. More and more cities keep on growing towards megacities. This
is a sign of the time, which relativizes the dominant order of things as all signs of the time do.
On the other hand, the Catholic mode of the Christian faith still prefers a rural habit. This habit
is not capable of coming to terms with fast growing urban spaces and with God as a city
dweller. But migrants leaving their spaces of origin for the chances urban spaces provide and
ending up in disillusioning situations are closer to the urban God and more adapted to the
dominant anonymity in megacities. For them, both the Catholic preferences for centers (being
dependent on the former setting of a city dominating rural space close by) and the pastoral
habit of invitation to centers are not helpful as migrants search for hope in mega-urban spaces.
Thus, this Catholic preference should be changed towards an unavoidably alienating confrontation
with other spaces shattering center-dominated pastoral activities. The chances of meeting
God, the city dweller, are greater on the basis of such an alternative topology for pastoral
activities that do not issue invitations but instead are inviting by offering identification with
people bound to the gravitation of other spaces.